아래는 2005년 크리스마스를 앞두고 교황청 설교가이신 라니에로 칸타라메사 신부님이 베네딕토 16세와 교황청 관계자들에게 해주실 일련의 대림절 강론들 중 12월 2일 행하신 첫 번째 강론 내용 요약이다. 사도좌 궁 리뎀토리스 마텔 소성전에서 진행되는 설교에서, 칸타라메사 신부님은 “우리가 설교하는 것은 우리 자신에 관한 것이 아니라 주님이신 예수 그리스도에 관한 것이다(코린토 후서 4장 5절):오늘날의 예수께 대한  신앙”이라는 주제아래 앞으로 몇 번 더 묵상 설교를 해주실 예정이다.

 

칸타라메사 신부님의 설교: 어제와 오늘날에 있어서의 그리스도

”들어본 적이 없는 그를 어떻게 믿게 되었나?”

 

오늘날 및 교회 초기 때의 예수께 대한 신앙

 

교황 성하 저는 지금 두 가지를 말씀드리고 싶습니다: 첫째 저를 교황청 설교가로서 계속 일하도록 요청하심으로서 저에게 보내주신 신뢰에 감사드립니다. 다음 베드로의 후계계자이신 성하께 저의 전적인 순종과 충정을 바칩니다.

 

제 생각엔 새 교황직의 시작를 축하해드리는 가장 아름다운 방법은 예수님께서 베드로의 수위권을 세우신 사건을 회상하고 재연해보는 것이라 여깁니다. 시몬은 예수님의 신적 기원을 고백하자 마자, 게파 즉 반석, 바위가 되었습니다. 성아오스딩께서 예수님 말씀을 따라 말했듯이, 예수님께선 “이 반석 위에 네(베드로)가 고백한 신앙을 세우겠다. 나는 “당신은 그리스도요, 살아있는 하느님의 아들입니다”고 네가 고백한 사실 위해 기초하여 내 교회를 세우겠다”고 하셨습니다. (이처럼 기독교 신앙의 핵심은 “예수님이 하느님이시며 그리스도 이시고, 살아있는 하느님의 아들이시다”라는 믿음입니다. 예수님은 이러한 믿음을 고백한 베드로의 신앙에 기초하여 우리 교회를 세우셨으며 그는 교회의 기초, 반석이 되셨습니다.)

 

이 같은 이유로 저는 “그리스도께 대한 신앙”을 대림절 설교의 주제로 삼았습니다. 오늘 첫 번째 묵상 설교에선 예수 신앙과. 관련한 우리 사회의 현 상황을 개관해 보고 이에 대한 예수님 말씀으로부터의 처방책을 말씀드려 보겠습니다. 앞으로 있을 후속 묵상 설교에선 요한, 바오로, 니케아 공의회 그리고 예수님의 어머니이신 성모님께서 지니셨던 그리스도께 대한 신앙 내용을 차례대로 묵상해 보겠습니다.

 

1. Presence-Absence of Christ 예수님이 현존하면서도 부재

 

오늘날의 우리 사회, 문화에서 예수님이 무슨 역할을 하고 계십니까? 저는 이 질문에 예수님께선 계시면서도 안계신다, 현존하시면서도 부재하시다고 말할 수 있다 생각합니다. 어떤 면에선, 즉 대중 매체 일반에선 예수 그리스도의 현존은 뚜렸하여 예수께 대한 유명한 뮤지칼 제목에 나타나있듯이 “수퍼스타”나 다름없습니다. 끊임멊이 쏟아지는 소설, 영화, 책 가운데서 저자들은 예수님의 모습을 멋대로 만들어내고 때때로 새로운 자료라 하며 허황된 역사적 자료들에 기반하여 조작해내기도 합니다.

 

“다 빈치 코드”가 최근의 그리고 가장 공격적 사례입니다. 이것은 이미 유행과 문학 장르가 되버렸습니다. 적은 비용으로 큰 홍보 효과를 얻기 위해 이들은 예수라는 이름이 지니는 크나큰 영향력과 많은 사람들이 그에게서 찾는 의미를 조작하고 있습니다. 이는 문학적 기생주의입니다.

 

따라서 우리는 어떤 면에선 예수 그리스도가 우리 문화에서 뚜렸히 현존하고 있다고 말할 수 있습니다. 그러나 무엇보다 신앙의 대상이신 그리스도를 신앙 면에서 봤을 때, 이와는 반대로 이러한 현 사회와 문화 안에 예수 그리스도께서 단번에 배척받으시지는 않더라도 당혹스러울 정도로 부재함을, 안계심을 알 수 있습니다.

 

무엇보다 신학적인 면에서 어떠한지 살펴보겠습니다. 현 신학 사상 중 하나는 예수 그리스도는 이방인만을 구원하기 위해 오셨지 유대인을 구원하기 위해 오시지않았다고 주장합니다( 그들은 구약에 충실하면 되기 때문에 라는 이유를 들며). 또 다른 신학 사조는 예수께서 이방인들의 구원을 위해 꼭 필요하신 분은 아니라고 주장하며, 이유는 육화된 말씀과 부활 신비(예수님의 인간으로 태어나심과 부활) 없이도 이들은 자기들 종교를 통해 영원한 로고스, 영원한 만유의 근본 원리와 직접적인 관계를 가지기 때문이라고 말합니다. 여기서 우리는 그렇다면 “예수는 누구를 위해 아직도 필요한가?”반문해 봐야합니다.

 

이보다 더 우려스러운 것은 스스로 “그리스도 신자”라 자칭하는 사람들을 포함 사회 일반에서 보여지는 현상입니다. 유럽과 기타 지역들에서 “신자”라 자칭하는 사람들은 실제로 누구를 믿고 있습니까? 이들이 최상위 존재, 창조주를 믿는다 하지만, 대부분의 경우 이들은 “초월자”를 믿고 있을 뿐입니다.

 

그러나 이들의 믿음은 이신론(理神論), 내지 자연신론, 즉 만유는 그 자체의 법칙에 의해서 전개된다는 믿음이지 기독교적 신앙이 아닙니다. 칼 발트의 잘 알려진 구분에서 보듯이 이러한 믿음은 일종의 종교이지 아직 신앙은 아닙니다. 여러 사회학적 연구 결과 이러한 믿음이 내가 태어난 말카스 지역을 포함 고대 기독교 전통을 지켜나가고 있는 나라와 지역들에서도 있음을 보여주고 있습니다. 사실상, 예수 그리스도는 이 같은 종교성 안에서는 존재하지 않고 있습니다.

 

현재 시의적절하게 재개되고 있는 과학과 신학의 대화에서 조차 그리스도는 한쪽으로 재껴져 있습니다. 실제에 있어서 과학은 하나의 대상, 객체로서 신, 창조주를 인정하고 있습니다. 그러나 나자렛 예수라는 인격적 존재는 그곳에 설 자리가 없는 지경에 있습니다. 똑 같은 상황이 역사적 실재보다 형이상학적 관념에 관심을 두고자 하는 철학과의 대화에서도 벌어지고 있습니다.

 

간단히 말해 오늘날 전세계에서 되풀이되는 상황은 바오로의 복음 전파 당시 아테네 에로파가스에서 전개됬던 상황과 똑 같습니다. 바오로 사도가 “세계와 우리 인간을 포함 그 안에 존재하는 모든 것을 창조하신 하느님에 관해 말했을 때, 아테네 지식인들은 관심을 기우려 그의 말을 들었습니다. 그러나  그가 “죽음으로부터 부활하신” 예수에 대해 말하기 시작하자 이들 지식인들은 “그 것에 관해선 나중에 다시 듣도록하자 (그런 주제에 관해선 흥미없다)고 정중히 대답했습니다. 사도행전 17장 22절에서 32절)

 

신약을 훓어보는 것 만으로도 위의 여러 경우들은 신약에서 말하는  “신앙”이라는 단어의 본래 의미와 얼마나 멀어져 있는 지 충분히 이해할 수 있습니다. 바오로 사도에 있어서, 죄인을 의화(義化)시키고 성령을 부어 넣어주는 신앙(갈라디아서 3장 2절), 다른 말로 구원적 신앙은 예수 그리스도에 대한 신앙, 그의 죽음과 부활이라는 부활 신비에 대한 믿음의 신앙입니다. 요한에 있어서도 마찬가지로, “이 세상을 이긴” 신앙은 예수 그리스도에 대한 신앙입니다. 그는 “세상을 이기신 분은 누구시며, 예수님을 하느님의 아들이라 믿는 자는 누구인가?라고 썼읍니다.(요한1서 5장 4절에서 5절)

 

이 같은 새로운 시대 상황에서 우리가 우선 해야할 일은 신앙을 굳세게 하는 일입니다. ”즐거워하라, 나는 세상을 정복했다,”고 예수께선 우리에게 말씀하셨습니다. 그는 자신이 사셨던 당시의 세계를 정복하셨을 뿐만 아니라 그이후 계속되온 온세대에 걸친 복음 반대와 거역의 세상을 정복하셨습니다. 그러므로 두려워하거나 좌절할 필요가 없습니다. 미래 기술 사회에 있어서 교회와 기독교는 필연적으로 망할 거라는 되풀이되는 예측에 저는 미소짖지 않을 수 없습니다. 우리는 이보다 훨씬 더 확실한 그리고 굳게 믿고 있는 예언이 있는데 그것은”하늘과 땅이 없어질 지라도, 내말은 영원하다”(마테오 복음 24장 35절)라는 예수님 말씀입니다.

 

그러나 우리는 무력하게 가만히 있을 수만은 없습니다. 우리는 그리스도에 대한 신앙이 현시대에 직면하고 있는 도전들에 적합한 방법으로 대처해야 합니다. 기독교 후기 시대를 재복음화하는데는 기독교 전시대를 복음화하는데 사도들이 취했던 방법을 아는 것이 필요합니다! 두 가지 상황이 그 때나 지금이나 공통적입니다. 그리고 이점이 제가 이제 밝히려고 하는 바인데 그것은 첫째 복음화가 어떻게 수행되었나? 하는 것과 두번째 세계를 정복하기 위해 그리스도 신앙은 어떤 방법을 따랐나? 하는 것입니다.

 

2. Kerygma and Didache 케리그마와 디다체

 

신약의 모든 저자들은 읽는 독자들이 예수께서 사시던 당시의 관습을 알고 이를 이해한다는 전제하에서 자신들의 책을 기술하고 있음을 알 수 있습니다. 이러한 관습에는 두 가지 면, 구성 요소가 있는데, 그 중 하나는 “설교” 혹은 하느님께서 나자렛 예수님 안에서 의도하신 바를 선포하는 복음 내용 내지  선포(케리그마)이며 또 다른 하나는 신자들의 올바른 행위를 위한 윤리 규범을 제시하는 “가르침”(디다체)입니다. 몇몇 바오로 서간들은 이를 잘 나태내어 이들 서신들의 앞 부분은 케리그마로 되어있고 뒷부분은 이와 관련한 교훈적 실제적 사항들로 되어 있습니다.

 

설교 혹은 케리그마는 “복음”이라 불려지며 가르침 혹은 디다체는 ”법” 혹은 예수님의 계명으로 사랑, 자애심으로 요약됩니다. 케리그마 혹은 복음은 교회를 기원케, 탄생케 한 것이며, 법 혹은 사랑은 복음 혹은 케리그마에서 유래한 것으로 교회에 이상적인 도덕적 삶을 제시하며 교회에서 제시하는 신앙의 내용을 부여합니다. 이와 관련 바오로 사도는 코린토 사람들에게 신앙의 교부로서의 자신의 역할(복음 내용 즉 케리그마의 선포와 설교를 하는 자)을 자기 시대 이후의 신앙 내용 교육자들의 역할과 구분하였습니다. 그래서 그는” 복음을 통해 예수 그리스도 안에서 너희를 다시 태어나게 한 것은 나다(코린토 전서 4장 15절 여러분의 신앙 생활을 지도해 줄 교사는 얼마든지 있겠지만 아버지는 여럿이 있을 수가 없습니다. 여러분에게 복음을 전하여 그리스도 예수를 믿는 교인으로 태어나게 한 사람은 바로 나입니다.)라고 말했습니다.

 

따라서 이 같은 신앙은 복음, 예수님의 가르침 선포가 있는 곳에서만 꽃 피울 수 있습니다. ”전에 들어보지 못한 분을 어떻게 믿게 되었나? 복음을 설교하는 사람이 없다면 그들이 어떻게 복음을 들을 수 있게나?”하고 사도 바오로는 반문하고 있습니다. 그래서 그는 “따라서 신앙은 듣는 데서 오고 들은 바 내용은 그리스도의 가르침에서 나온 것으로(로마서 10장 17절) 복음 설교를 통해 복음 내용, 케리그마가 이해된다고 결론지었습니다.

 

“기독교 입문”이라는 책에서 당시 신학 교수셨던 베네딕토 16세 성하께선 이 같은 내용이 함축하고 있는 깊은 의미를 밝히 말씀해 주셨습니다. 그는 “구조적인 면에서 ‘신앙은 듣는데서 나온다----신앙과 철학의 차이는 분명하다---신앙에 있어선 말(예수님 말씀)이 생각을 우선한다----철학에선 생각이 말보다 우선한다: 따라서 철학은 사색의 산물로서, 사색한 후에야 이를 말로 표현하려 시도한다----이에 반해 신앙은 항상 밖에서 우리에게 다가온다(하느님으로부터 우리에게 주어진다)-----신앙은 개개인의 사유의 산물이 아니며, (하느님에 의해) 인간 개개인에게 말하여 진 것으로 생각의 산물이나 생각해 볼 수 있는 것으로 개인들 생각에 떠오른 성질의 것이 아니라 인간 개개인에게 질문을 던지고 인간 스스로에게 선택권이 주어진 그러한 성질의 것이다”라고 말씀하셨습니다.

 

예수님의 복음은 “하느님의 나라가 너희에게 도래했다”는 것입니다.  이를 듣고 사도들은 나자렛 예수 안에서 하느님이 하신 일을 알았습니다.

 

이들 사도들이 알고 전하는 복음 말씀 핵심은 “예수님은 주님이시다”는 것으로 신앙의 초발심 상태에서 우러나오는(우리가 성세 성사에서 예수님을 하느님, 구세주로 받아들였던 순간에서 처럼), 원초적 상태의 신앙 가운데 선언되고 받아들여지는 신앙으로 너무 신비스러워 성령의 활동 없이는 선언될 수 없는 신앙입니다(코린토 전서12장 3절). 이러한 신앙, “예수님이 주님이시다 고백하고 하느님께서 그를 죽음가운데서 일으켜 세워 부활시키셨다고 믿는 신앙”만이 구원에 이르게 하는 신앙입니다(로마서 10장 9절).

 

“예수님이 주님이시다”라는 말은 십자가에 못박히시고 부활하신 예수님 안에서 하느님 왕국과 온 세상에 대한 주권이 드디어 이루어졌다는 말입니다. 이를 구체적으로 설명하면, 예수님께선 죽고 부활하셨는데 그 이유는 “우리 죄 때문에 돌아가셨고, 우리의 의화(義化)를 위해 부활하셨다(코린토 전서 15장4절, 로마서 4장 25절)는 말입니다. 사도행전에서 베드로는 이 같은 복음의 핵심을 “당신들은 나자렛 예수를 죽였지만 성부께선 그를 부활시키셔서 그를 우리의 주님, 구세주로 만드셨다”고 극적으로 설명하고 있습니다.

 

신앙을 갖는 것은 이 같은 신앙의 빛에 일순간 놀랍게 눈을 뜨는 것을 말합니다. 이 같은 회심의 순간을 회상하며, 터투리안은 이를 진리의 빛에 놀라 무지라는 짙은 암흙의 자궁에서 빠져 나오는 것으로 묘사했습니다.이는 세 세상이 열리는 것과 같은 것으로 베드로 1서는”암흙에서 놀라운 빛으로”나오라는 불림을 받는 것으로 묘사했습니다.

 

이러한 예수님에 관한 진리, 즉 그가 성자 하느님이시며, 우리의 주님이시고 우리 죄를 보속하시기 위해 죽으시고 부활하셨다는 이같은 복음, 케리그마는 단언적이며, 권위적인 성격을 지닌 것으로 토론이나 논증의 대상이 아닙니다. 따라서 이 같은 복음 내용은 철학적, 변증적으로 논거를 대가며 정당화 할 필요가 없습니다. 받아드리든지 그렇지 않든지 거기에서 끝나는 진리입니다. 하느님 자신에 의해 세워진 진리이기에 인간 어느 누구도 거기에 대해 왈가왈부 할 수 있는 성질의 진리가 아닌 것입니다.

 

신앙은 이성의 힘이 아니라 성령의 힘에 의해 예수님이 하느님이시며 우리의 구세주라는 것을 받아들이는 것입니다. 이 때 이성은 기껏해야 우리가 이 같은 신앙을 받아들이도록 준비시키고, 받아들인 후엔 이 같은 신앙의 “타당성”을 밝히 드려내려 하는 역할만 합니다.

 

우리 가톨릭 교회도 크리스찬적 생활의 완성으로 나아가기 위해 그리스도와 직접 접하여 성령의 힘을 체험하는 체험적 신앙 운동에 눈을 돌리는 것이 요청됩니다.

 

최초의 회심, 새로운 탄생으로 되돌아가 “예수님은 하느님, 주님이시다”는 핵심적 복음, 케리그마를 듣고, 세례 당시의 마음가짐을 되새기고, 실존적 께달음을 통해 그리스도를 자기 자신의 개인적 주님, 구세주로 선택하며 교회 활동에 적극적으로 헌신하겠다는 다짐을 할 수 있는 새 교회 운동이 더욱 활성화 되어야겠습니다.

 

예수님을 우리 주님, 구세주라 외적으로 공언하는 것 뿐 아니라 이에 대한 우리의 실존적 결단, 이를 주체적 실존적으로 께닫는 것 역시 중요합니다.  “예수님은 주님이시다 말하는 것은 일종의 결단 행위입니다. 이는 “예수 그리스도는 “나의” 주님이시며, 나는 그가 나에 대해 전권을 가지고 계심을 인정하고, 나의 생에 대한 지향권을 그에게 넘겨주고, 더 이상 “나를 위해” 살기를 원치않고 “나를 위해 죽으시고 부활하신 분을 위해”살기를 원함을 의미합니다(고린토 후서 5장 15절).

 

Father Cantalamessa on Christ Yesterday and Today (Part I)

"How Are They to Believe In Him of Whom They Have Never Heard?"

 

VATICAN CITY, DEC. 2, 2005 (Zenit.org).- Here is a translation of the first Advent sermon delivered this year by Father Raniero Cantalamessa, Pontifical Household preacher, to Benedict XVI and members of the Roman Curia in preparation for Christmas.

The following sermon was given today. Preaching in the Redemptoris Mater Chapel of the Apostolic Palace, Father Cantalamessa is offering a series of reflections on the theme "For What We Preach Is Not Ourselves but Jesus Christ as Lord" (2 Corinthians 4:5): Faith in Christ Today."

Part 2 of this sermon will appear Sunday. Father Cantalamessa will deliver the subsequent sermons the next three Fridays.

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Faith in Christ Today and at the Beginning of the Church

Holy Father, I would like to say two things at this time: First to thank you for your confidence in asking me to continue in the office of Pontifical Household preacher, and to affirm my total obedience and fidelity to you, as Successor of Peter.

I believe there is no more beautiful way of greeting the beginning of a new pontificate than to recall and try to reproduce the event in which Christ founded the primacy of Peter. Simon becomes Cephas, rock, in the moment that, by the Father's revelation, he professes his faith in the divine origin of Jesus. "On this rock -- as St. Augustine paraphrases Christ's words -- I will build the faith you have professed. I will build my Church on the fact that you have said: "You are the Christ, the Son of the living God."[1]


For this reason I have chosen "faith in Christ" as the theme of the Advent preaching. In this first meditation, I would like to sketch what I believe is the current situation in our society concerning faith in Christ and the remedy that the Word of God offers us to address it. In subsequent meetings we will meditate on what the faith in Christ of John, Paul, the Council of Nicaea and the lived faith of Mary, his Mother, says to us today.

1. Presence-Absence of Christ 예수님이 현존하면서도 부재

What role does Jesus have in our society and culture? I think that in this regard, one can speak of a presence-absence of Christ. At a certain level -- that of the mass media in general, Jesus Christ is very present, he is no less than a "superstar," according to the title of a well-known musical about him. In an interminable series of stories, films and books, writers manipulate the figure of Christ, at times under the pretext of new phantomlike historical documents about him.

"The Da Vinci Code" is the latest and most aggressive instance of this long series. It has already become a fashion, a literary genre. There is speculation on the vast resonance that Jesus' name has and on what he represents for a large part of humanity to ensure great publicity at low cost. And this is literary parasitism.

From a certain point of view, we can therefore say that Jesus Christ is very present in our culture. But if we look at the ambit of faith, to which he belongs in the first place, we note, on the contrary, a perturbing absence, if not an outright rejection of his person.

Above all, at the theological level. A certain theological current maintains that Christ did not come for the salvation of Jews (for whom it would be enough to remain faithful to the Old Covenant), but only for the Gentiles. Another current maintains that he is not necessary either for the salvation of the Gentiles, the latter having, thanks to their religion, a direct relationship with the eternal logos, without needing to go through the incarnate word and his paschal mystery. We must ask, for whom is Christ still necessary?

Even more worrying is what is observed in society in general, including those who define themselves "Christian believers." In what, in fact, do those in Europe and other places believe who define themselves "believers?" In the majority of cases, they believe in a supreme being, a creator; they believe in "the beyond."

But this is a deist faith, not yet a Christian faith. Taking into account Karl Barth's well-known distinction, the latter is religion, not yet faith. Different sociological researches note this fact also in countries and regions of ancient Christian tradition, as the region in which I myself was born, in the Marcas. In practice, Jesus Christ is absent in this type of religiosity.

Even the dialogue between science and faith, which has again become so timely, leads to putting Christ in brackets. The former, in fact, has God, the creator as object. The historical person of Jesus of Nazareth has no place there. The same occurs in the dialogue with philosophy, which loves to be concerned with metaphysical concepts more than historical realities.

In brief, what is repeated on a world scale is what occurred at the Areopagus of Athens, on the occasion of Paul's preaching. While the Apostle spoke about God "who made the world and everything that is in it" and of whom "we are also stock," the learned Athenians listened to him with interest; when he began to speak of Jesus Christ "risen from the dead," they answered with a polite "We will hear you again about this" (Acts 17:22-32).

Suffice it to glance at the New Testament to understand how far away we are, in this case, from the original meaning of the word "faith" in the New Testament. For Paul, the faith that justifies sinners and bestows the Holy Spirit (Galatians 3:2), in other words, salvific faith, is faith in Jesus Christ, in his paschal mystery of death and resurrection. Also for John, the faith that "overcomes the world" is faith in Jesus Christ. He writes: "Who is it that overcomes the world but he who believes that Jesus is the Son of God?" (1 John 5:4-5).

In face of this new situation, the first task is for us to be the first to make a great act of faith. "Be of good cheer, I have overcome the world" (John 16:33), Jesus said to us. He did not only overcome the world of that time, but the world of always, in that which it bears in itself of opposition and resistance to the Gospel. Therefore, no fear or resignation. The recurrent prophecies about the inevitable end of the Church and of Christianity in the technological society of the future make me smile. We have a far more authoritative prophecy to adhere to: "Heaven and earth will pass away, but my words will not pass away" (Matthew 24:35).

However, we cannot remain inert; we must put our hands to the task to respond in an appropriate manner to the challenges that faith in Christ faces in our time. To re-evangelize the post-Christian world it is indispensable, I believe, to know the path followed by the Apostles to evangelize the pre-Christian world! The two situations have much in common. And this is what I would now like to bring to light: How was the first evangelization carried out? What way did faith in Christ follow to conquer the world?

2. Kerygma and Didache 케리그마와 디다체

All the authors of the New Testament show that they presupposed the existence and knowledge, on the part of readers, of a common tradition (paradosis) which goes back to the earthly Jesus. This tradition presents two aspects, or two components: a component called "preaching," or announcement (kerygma) which proclaims what God has wrought in Jesus of Nazareth, and a component called "teaching" (didache) which presents ethical norms for correct conduct on the part of believers.[2] Several Pauline letters reflect this distribution, because they contain a kerygmatic first part, from which a second part derives of a parenetic or practical character.


The preaching, or kerygma, is called the "gospel"[3]; the teaching, or didache, instead is called the "law," or the commandment of Christ that is summarized in charity.[4] These two things, the first -- the kerygma, or gospel -- is what gives origin to the Church; the second -- the law, or the charity that springs from the first, is what draws for the Church an ideal of moral life, which "forms" the faith of the Church. In this connection, the Apostle distinguishes before the Corinthians his work of "father" in the faith from that of the "pedagogues" who came after him. He says: "For it is I, through the Gospel, who has begotten you in Christ Jesus" (1 Corinthians 4:15).


Therefore, faith as such flowers only in the presence of the kerygma, or the announcement. "How are they to believe -- writes the Apostle speaking of faith in Christ -- in him of whom they have never heard? And how are they to hear without a preacher?" Literally, "without some one who proclaims the kerygma" (choris keryssontos). And he concludes: "So faith comes from what is heard, and what is heard comes by the preaching of Christ" (Romans 10:17), where by "preaching" the same thing is understood, that is, the "gospel" or kerygma.

In the book "Introduction to Christianity," the Holy Father Benedict XVI, then professor of theology, shed light on the profound implications of this fact. He wrote: "In the formula 'faith comes from hearing' ... the fundamental distinction between faith and philosophy is clearly considered ... In faith the word takes precedence over thought ... In philosophy, thought precedes the word; the latter therefore is a product of reflection, which one then attempts to express in words ... Faith instead always comes to man from the outside -- it is not an element thought-out by the individual, but said to him, which comes to him not as thought-out or thinkable, questioning him and committing him."[5]
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[1] St. Augustine, Sermon 295,1 (PL 38,1349).

[2] Cf. C.H. Dodd, "Storia ed Evangelo" (History and Gospel), Brescia, Paideia, 1976, pp. 42 ff.

[3] Cf., for example, Mark 1:1; Romans 15:19; Galatians 1:7.

[4] Cf. Galatians 6:2; 1 Corinthians 7:25; John 15:12; 1 John 4:21.

[5] J. Ratzinger, "Introduzione al Cristianesimo" (Introduction to Christianity), Brescia, Queriniana, 1969, pp. 56 f.




Father Cantalamessa on Christ Yesterday and Today (Part II)

"What Place Does Christ Occupy in My Life?"

 

VATICAN CITY, DEC. 4, 2005 (Zenit.org).- Here is a translation of Part 2 of the Advent sermon delivered Friday by Father Raniero Cantalamessa, Pontifical Household preacher, to Benedict XVI and members of the Roman Curia in preparation for Christmas.

Father Cantalamessa is offering a series of Advent reflections on the theme "'For What We Preach Is Not Ourselves but Jesus Christ as Lord' (2 Corinthians 4:5): Faith in Christ Today."

Part 1 appeared Friday. Father Cantalamessa will deliver subsequent sermons the next three Fridays.

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Faith in Christ Today and at the Beginning of the Church

Faith comes therefore from listening to preaching. But what is, precisely, the object of "preaching"? It is known that on the lips of Jesus it is the great news that is the background of his parables and from all his teachings springs: "The Kingdom of God has come to you!" But, what is the content of the preaching on the lips of the apostles? The answer: the work of God in Jesus of Nazareth! It is true, but there is something that is even more concrete, which is the germinating nucleus of everything and that, in regard to the rest, is like the plowshare, that kind of sword in front of the plow that first breaks the earth and allows the plow to mark out the furrow and turn over the earth.

This more concrete nucleus is the exclamation: "Jesus is the Lord!" pronounced and accepted in the wonder of a "statu nascenti" faith, namely, in the very act of being born. The mystery of this word is such that it cannot be pronounced "except by the Holy Spirit" (1 Corinthians 12:3). It alone can bring one to salvation who believes in his resurrection: "because, if you confess with your lips that Jesus is Lord and believe in your heart that God raised him from the dead, you will be saved" (Romans 10:9).

"Like the wake of a ship," Charles Péguy would say, "it enlarges until it disappears and is lost, but it begins with a point that is the point of the ship itself," so -- I add -- the preaching of the Church goes enlarging itself, until it is an immense doctrinal edifice, but it begins with a point and that point is the kerygma: "Jesus is the Lord!"

Therefore that which in Jesus' preaching was the exclamation "the Kingdom of God has come!" in the preaching of the apostles is the exclamation: "Jesus is the Lord!" And yet there is no opposition, but perfect continuity between the Jesus that preaches and the Christ preached, because to say: "Jesus is the Lord!" is as if to say that in Jesus, crucified and risen, the kingdom and sovereignty of God over the world has at last been realized.

 

We must understand each other well so as not to fall into an unreal reconstruction of the apostolic preaching. After Pentecost, the apostles did not go around the world repeating always and only: "Jesus is the Lord!" What they did when they found themselves announcing the faith for the first time in a specific environment was, rather, to go directly to the heart of the Gospel, proclaiming two events: Jesus died -- Jesus rose, and the motive for these two events: he died "for our sins," he rose "for our justification" (cf. 1 Corinthians 15:4; Romans 4:25). Dramatizing the issue, in the Acts of the Apostles Peter does no more than repeat to those who listened to him: "You killed Jesus of Nazareth; God has resurrected him, making him Lord and Christ."[6]

The proclamation: "Jesus is the Lord!" is nothing other therefore than the conclusion -- now implicit, now explicit -- of this brief history, recounted in an always living and new way, though substantially identical, and is at the same time that in which this history is summarized and becomes operative for the one who hears it. "Christ Jesus ... emptied himself ... and became obedient unto death, even death on a cross. Therefore God has highly exalted him ... that at the name of Jesus ... every tongue confess that Jesus Christ is Lord" (Philippians 2:6-11).

The proclamation "Jesus is the Lord!" alone, does not constitute therefore the entire preaching, but it is its soul and so to speak the sun that illuminates it. It establishes a kind of communion with the history of Christ through the "particle" of the word and makes one think, by analogy, in the communion that takes place with the body of Christ through the particle of bread in the Eucharist.

To come to faith is the sudden and astonished opening of the eyes to this light. Recalling the moment of his conversion, Tertullian described it as the coming forth from a great dark womb of ignorance, startled by the light of Truth.[7] It was like the opening of a new world; the First Letter of Peter describes it as being called "out of darkness into marvelous light" (2 Peter 2:9; Colossians 1:12ff.).

The kerygma, as the exegete Heinrich Schlier well explained, has an assertive and authoritative character, not discursive or dialectical. It has no need, therefore, to justify itself with philosophic or apologetic reasoning: It is accepted or it is not accepted, and that's it. It is not something which can be disposed of, because it is what disposes everything; it cannot be founded by someone, because it is God himself who founds it and it is that which later becomes the foundation of existence.[8]

Indignant, the pagan Celsius, in the second century, in fact wrote: "Christians behave like those who believe without reason. Some of them do not want either to give or receive a reason around which they believe and use formulas like these: 'Do not discuss, but believe; faith will save you. The wisdom of this century is an evil and simplicity is a good.'"[9]

Celsius (who here seems to be extraordinarily close to the modern partisans of weak thought) would like, in essence, Christians to present their faith in a dialectical manner, subjecting it, that is, in everything and for everything, to investigation and discussion, so that it can enter the general framework, also acceptable philosophically, of an effort of self-understanding of man and of the world which will remain always provisional and open.

Naturally, Christians' refusal to give proofs and accept discussions did not refer to the whole itinerary of faith, but only to its beginning. Neither did they avoid, in that apostolic age, confrontation or giving an "account for the hope" that was in them (cf. 1 Peter 3:15) also to the Greeks (cf. 1 Peter 3:15). Apologists of the second-third century are the confirmation of it. They only thought that faith itself could not arise from that confrontation, but that it should precede it as a work of the Spirit and not of reason. The latter could, at most, prepare it and, once accepted, show its "reasonability."

We have seen that, in the beginning, the kerygma was distinguished from the teaching (didache) as well as from the catechesis. The last things tend to form the faith, or to preserve its purity, while the kerygma tends to awaken it. It has, so to speak, an explosive or germinating character; it is more like the seed that gives origin to the tree than to the ripe fruit that is at the top of the tree and that, in Christianity, is constituted rather by charity. The kerygma is not obtained at all by concentration, or by summary, as if it was the core of the tradition; but it is apart, or better, at the beginning of everything. From it all the rest is developed, including the four Gospels.

On this point an evolution was interrupted due to the general situation of the Church. In the measure that one moves to a regime of Christianity, in which everything around one is Christian, or considers itself as such, one is less aware of the importance of the initial choice by which one becomes a Christian, so much so that baptism is normally administered to children, who do not have the capacity to make it their own choice. What is most accentuated of faith is not so much the initial moment, the miracle of coming to faith, but rather the fullness and orthodoxy of the contents of faith itself.

3. Rediscover the Kerygma

This situation greatly affects evangelization today. The Churches with a strong dogmatic and theological tradition (as the Catholic Church is par excellence), run the risk of finding themselves at a disadvantage if underneath the immense patrimony of doctrine, laws and institutions, they do not find that primordial nucleus capable of awakening faith by itself.

To present oneself to the man of today, often lacking any knowledge of Christ, with the whole range of this doctrine is like putting one of those heavy brocade capes all of a sudden on the back of a child. We are more prepared by our past to be "shepherds" than to be "fishers" of men; that is, better prepared to nourish people that come to the Church then to bring new people to the Church, or to catch again those who have fallen away and live outside of her.

This is one of the reasons why in some parts of the world many Catholics leave the Catholic Church for other Christian realities; they are attracted by a simple and effective announcement that puts them in direct contact with Christ and makes them experience the power of his Spirit.

If on one hand one must rejoice that these persons have found an experienced faith, on the other it is sad that to do so they have left their Church. With all the respect and esteem we must have for these Christian communities not all of which are sects (with some of them the Catholic Church has maintained an ecumenical dialogue for years, something that it certainly would not do with sects!), it must be said that the former do not have the means that the Catholic Church has to lead people to the perfection of Christian life.

In many people, everything continues to turn, from the beginning to the end, around the first conversion, the so-called new birth, whereas for us, Catholics, this is only the beginning of Christian life. After that must come catechesis and spiritual progress, which implies self-denial, the night of faith, the cross, until the resurrection. The Catholic Church has a very rich spirituality, innumerable saints, the magisterium and, above all, the sacraments.

It is necessary, therefore, to propose the fundamental announcement clearly and sparely at least once among us, not only to the catechumens, but to all, given that the majority of today's believers have not gone through the catechumenate. The grace that some of the new ecclesial movements constitute at present for the Church consists precisely in this. They are the place where adult persons at last have the occasion to hear the kerygma, renew their own baptism, consciously choose Christ as their own personal Lord and Savior and commit themselves actively in the life of their Church.

The proclamation of Jesus as Lord should find its place of honor in all the intense moments of Christian life. The most propitious occasion is, perhaps, funerals, because in the face of death man questions himself, has an open heart, is less distracted than on other occasions. Nothing speaks so precisely to man about the problem of death as does the Christian kerygma.

The kerygma resounds, it is true, in the most solemn moment of every Mass: "We proclaim your death and resurrection, come Lord Jesus!" But, on its own, the latter is a simple formula of acclamation. It has been said that "the Gospels are accounts of the Passion preceded by a long Introduction" (M. Kähler). However, strangely, the original and most important part of the Gospel is the least read and heard in the course of the year. On no day of obligation, with a multiplicity of people, is the Passion of Christ read, except on Palm Sunday in which, because of the length of the reading and solemnity of the rites, there is no time to pronounce a consistent homily on the subject!

Now that there are no longer popular missions as there once were, it is possible that a Christian will never hear in his life a sermon on the Passion. However, it is precisely this sermon which normally opens hardened hearts. This was demonstrated on the occasion of the showing of Mel Gibson's film "The Passion of the Christ." There were cases of detained persons, who always denied their guilt, who, after seeing the film, confessed their crime spontaneously.

4. To Choose Jesus as Lord

We began with the question: "What place does Christ have in present-day society?" But we cannot end without asking ourselves the most important question in a context such as this: "What place does Christ occupy in my life?" Let's call to mind Jesus' dialogue with the apostles in Caesarea Philippi: "Who do men say the Son of man is? ... But who do you say I am?" (Matthew 16:13-15). The most important thing for Jesus does not seem to be what the people think of him, but what his closest disciples think of him.

I referred earlier to the objective reason that explains the importance of the proclamation of Christ as Lord in the New Testament: It makes present and operative in the one who pronounces it the salvific events that it recalls. But there is also a subjective and existential reason. To say "Jesus is the Lord!" means, in fact, to make a decision. It is as though saying: Jesus Christ is "my" Lord; I recognize his full right over me, I hand the reins of my life over to him; I do not want to live any more "for myself," but "for him who died and rose for me" (cf. 2 Corinthians 5:15).

To proclaim Jesus as one's Lord means to subject to him all the region of our being, to make the Gospel penetrate everything we do. It means, to recall a phrase of the venerated John Paul II, "to open, more than that, to open wide the doors to Christ."

I have been at times the guest of families and have seen what happens when the portable phone rings and an unexpected visitor is announced. The owner of the house hastens to close the doors of the room in disorder, with the bed unmade, in order to take the guest to the most welcoming place. With Jesus, the exact opposite must be done: We must open to him precisely life's "rooms in disorder," above all the room of intentions. For whom do we work and why do we do so? For ourselves or for Christ, for our glory or for Christ's? It is the best way this Advent to prepare a welcoming crib for Christ who comes at Christmas.

* * *

[6] Cf. Acts 2:22-36; 3:14-19; 10:39-42.

[7] Tertullian, "Apologeticum," 39,9: "ad lucem expavescentes veritatis."

[8] H. Schlier, "Kerygma e Sophia" (Kerygma and Wisdom), in "Il Temp della Chiesa" (The Time of the Church), Bologna, 1968, pp. 330-372.

[9] Origin, "Contra Celsum," I,9.

[Translation by ZENIT]